Blog Corps et Art à l'ère du numérique

La nostalgie du sublime et du matérialisme radiant

Rihanna MédusePar Rosario Gómez (UOC)
Il est courant de voir que les médias (MCO) font écho la nostalgie de l'homme contemporain pour les dimensions suprasensibles et transcendantes de la vie que les religions ont une fois gérées. En analysant le contexte socioculturel de notre temps, nous pouvons affirmer que cette nostalgie se reflète non seulement dans le cinéma, mais aussi dans le sport, l'art et la publicité. Nous avons assisté à ce que je décrirais, avec une certaine ironie, comme un phénomène de «matérialisme rayonnant», puisque nous parlons de commerce, le plus souvent médiatisé par la lumière de l'écran omniprésent qui nous «éclaire».
Je signale quelques raisons qui, à mon avis, peuvent justifier cette nostalgie. Avec l'avancée du matérialisme dans les cultures technologiques, au sein de l'ère dite néo-baroque [1], la question ontologique de l'homme prend de nouvelles dimensions liées à l'incertitude. puissances économiques font ses lois de déshumanisation en essayant de reléguer ou inhiber ces forces en faveur des facteurs de productivité et les pouvoirs religieux officiels semblent inconciliables, parfois avec certains aspects de la législation en vigueur, ce qui les rend indésirable pour une grande masse de la population qui défend la laïcité et les droits individuels.
Cependant, la laïcité fait face à un fait mis en évidence dans la théorie du «choc des civilisations» par Samuel Hutington qui nous présente un monde façonné par des civilisations, dont la plupart sont encore régies par une dynamique religieuse. Cette question devient très importante lorsque nous assistons à des affrontements violents dans différentes parties du monde, où l'identité religieuse a un poids important. Seul le christianisme s'étend à près de trois milliards d'âmes, l'islam à plus d'un milliard et demi ...
Dans notre civilisation, et après l'historien de l'art Hans Sedlmayr, historien de l'art, tant de siècles de culture religieuse rendent si humano_que a rejeté l'idée de Dieu au début de la modernité pour se sentir autonome [2] _, SITS décentrée et désorienté devant lui-même et sa propre identité transcendante. Pour Sedlmayr, ce runout donne lieu à l'un des plus authentique et originale dans l'histoire de l'art universel aventures artistiques, l'art abstrait, ou la terminologie Ortega y Gasset, contemporanéité à pied de ultraïsme et laisse sa marque sur les représentations artistiques de différents signes peut-être émus par la nostalgie du sublime, d'un au-delà qui nous transcende.
D'un autre côté, le corps n'est plus un avec la société, le cosmos et la nature comme nos ancêtres, le sujet est configuré de manière intensément individuelle avec le capitalisme et sent qu'il a un corps, il ne vit pas comme un corps . Le corps est déterminé par des conceptions mécanistes et non holistiques.
Ce décentrement, cependant, coexiste avec ce que l'historien Marc Blo Harry Potterch [3] appelées structures sociales à long terme, ceux qui, venant d'un passé long, une partie de notre substrat socio-politique et de l'état, donc notre conscience sociale et notre sentiment d'identité, ce qui facilite la nostalgie du passé conceptions vitales.
Ceux-ci peuvent être des raisons pour lesquelles le marché audiovisuel se positionne, de l'industrie du divertissement, offrant une gamme de produits dans lesquels une question centrale est à nouveau avec un haut degré de mystification, le héros de l'aventure par rapport à les dimensions transcendantes de la vie, une aventure qui a commencé, selon Pierre Bourdieu, avec les Star Wars. Dans ce film, pour la première fois, l'émergence de la soi-disant Héros lunaire ou initiatique, celui qui fait face aux forces de son intérieur pour évoluer spirituellement. Il est surmoi, mais cherche l'union avec les forces sociales et surnaturelles qui le rendent imbattable, dans un exercice qui semble intégration entre deux visions anthropologiques du corps, l'état primitif de caractère non-double et de la matière postmoderniste de alter-ego. Le public a répondu avec des chiffres d'audience de plusieurs millions.
L'analyse les plus recherchés blockbusters par le grand public a constaté que quelques-uns des films les plus populaires de contemporanéité (Indiana Jones, Le Seigneur des Anneaux, Harry Potter, Tomb Raider-Le berceau de la vie, The Last Airbender ...) maintenir contenus liés à l'anthropologie de l'esprit: religions, mythes, magie et rituels.
lionel messi photoshop travaillant par thendr d5u0jknD'autre part, et dans une brève analyse comparative du contexte, nous voyons que dans les grands événements sportifs mondiaux, tels que les Jeux Olympiques, des spectacles avec des références constantes au monde supranaturel et mythologique sont organisés. Ils présentent des personnages et des scènes recouvertes d'un halo radieux, une aura qui évoque la force de l'esprit (Jeux olympiques de Barcelone, Grèce, Chine, ...). Le football serait une activité par excellence cathartique, qui rassemble les grands groupes d'êtres humains et les joueurs est parfois comme des titans ou des êtres numineux dans les caractéristiques épiques qui nous sauve, tout ce qui se rapporte à eux est imprégné avec aura media
En outre, comme un exposant de notre désir spirituel et dans le cadre de la publicité, et Marion Woodman psychanalystes, ils affirment que les annonceurs sont devenus une sorte de officiant aura de spiritualité entourant tout produit de consommation. De cette façon, les produits annoncés ressemblent à des talismans protecteurs économiquement branchés sur les circuits de la technologie.
N'oublions pas que les lignes de l'art contemporain sont également étrangères à ces sentiments et il existe un développement remarquable des productions qui abordent des thèmes transcendantaux des arts de la scène ainsi que des arts plastiques et électroniques. Comme nous l'avons Piedad Solans, malgré l'engagement de l'athée, l'art anthropologique et révolutionnaire du siècle, le regard conserve une des références symboliques et une vision du monde dans lequel sous-tend le discours mythique-religieux d'un sublime post-moderne.
En ce qui concerne le corps, ces blockbusters, nous permettent d'analyser les aspects des représentations artistiques du corps extranatura avec divers pouvoirs surnaturels. La technologie encourage également ouverte et magistralement, les représentations religieuses d'autres cultures (Tomb Raider et le berceau de la vie) et nous emmène dans la beauté de certaines scènes qui semblent inspirés par des mouvements surréalistes ou romantiques, magistralidad (Le Seigneur des Anneaux) . C'est la magie du cinéma actuel.
cependant, il devrait demander davantage ce que la sublimité vraiment, quand nous affrontons l'un de ces films, pas à l'abri de l'excellence iconographique attrayante et technologique, avec des tensions internes, l'émotion et la profondeur qui transmettent des films comme Jeanne d'Arc Scénariste danois Carl Theodor Dreyer. Dans ce film des années 30, la poursuite de l'héroïne française Jeanne d'Arc devant l'Inquisition est narrée. Juste plus d'effets spéciaux que le grand travail de la caméra et le haut niveau d'expressivité des acteurs, ainsi que l'éclairage éprouvé et un sens du temps qui transgresse notre psyché, perçoit à peine et nous amène à remettre en question les grandes questions existentielles sont données, plus au-delà de l'affirmation de nos convictions personnelles et habituelles.
Face à tous ces mécanismes, il y a une question d'importance vitale qui est responsable de répondre à la science contemporaine: existe-t-il une identité transcendante scientifiquement vérifiable dans l'être humain?
Transcendance chez l'homme peut être remis en cause aujourd'hui, d'un point de vue scientifique, grâce aux enquêtes neurobiologiques faites par neurobiologistes éminents comme Manuel Rodriguez Delgado et Francisco Rubia [4]. Ils le considèrent comme une activité liée au dynamisme d'une zone spécifique de l'hippocampe, cette zone montre une plus grande activité chez les gens vraiment religieux et chez les grands amoureux de l'art ou de la vie.
[1] Omar Calabrese. L'ère néo-baroque. éd. Chaise
[2] Hans Sedlmayr. Art décentré Travail éditorial, Barcelone 1959. Cap. L'homme autonome
[3] Marc Bloch. Introduction à l'histoire SL Fonds de culture économique de l'Espagne
[6] Rodríguez Delgado: Le bonheur. Sujets d'aujourd'hui. http://www.arbil.org/110delg.htm y J. Francisco Rubia: La connexion cosmique. Critique éditorial
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